文化神学

保罗· 蒂利希，《文化神学》，陈新权 王平 译，北京：工人出版社，1988年。

第一部分 基本思想

宗教是一种终极关怀。（页7）

宗教哲学的两种类型：（1）本体论，弥合分裂（认识上帝即认识自己）；（2）宇宙论，陌路相逢（碰见上帝如见陌路人）。蒂利希强调，本体论类型对宗教哲学是基本的。(页10)

两个绝对问题：绝对原则和上帝，如何连接起来？奥古斯丁：二者在真理（Veritas）本性上是一致的。托马斯：理性不是达到上帝的直接方式，而是间接方式（媒介），因为同一个对象不能既是认识对象又是信仰对象，因为信仰不是与对象直接接触。蒂利希指出，托马斯这种理解，正是“信仰”蜕变为（被理解为）“一种缺少证据的信念”的根源。（页12-20）

对空间的强调（空间神），这是与民族主义相关，强调大地，要求强力（对其他空间的征服）。（页38）对时间的强调（时间神、历史神），意味着朝着历史中的终极目标而行动，要求正义。（页45-46）

文化与宗教的关系：宗教是实体，文化是它的具体表现。（页53）宗教表现为文化，例如宗教语言（《圣经》）、宗教艺术、认识领域（医学心理学）。（页59-61）“神学必须运用所有文化领域中的有关实存分析的庞杂而深刻的材料。”（页61）【此处可见，神学与文化的关系，即，文化成为神学探究的一种新材料】

第二部分 具体运用

论及存在主义哲学、深层心理学。二者的一个基本区别是，存在主义哲学关注普遍的人类境况，深层心理学（精神分析）关注人为了逃避所处境况而堕入精神病的各种方式。（页152）

第三部分 文化比较

德国有一种偏狭的地方主义，例如新教神学即德国神学。但是，自从蒂利希来到美国，他发现在美国，来自世界各地的传统可以相互平等交流。（页203-206）“当我们作为难民来到美国时，我们被接收的方式表明，在我们的美国朋友方面，其目的并不是把我们美国化，而是让我们按照自己的方式在整个美国的舞台上发挥作用。每个人都准备接收我们所能给予的，无人要求我们放弃自己的经验和观念而与他们同化一致。”（页219）

美国神学的的优点：突出社会伦理问题。大陆神学对理想（基督启示的绝对原则）照进现实（具体政治情况）感到困难，但是美国通过一些中介性原则，克服了这种道势分离，即民主、个人尊严、法律面前的平等，诸如此类。（页212）

在欧洲，教会是拯救灵魂的机构；神学是关于拯救的真理的提炼（获得终极真理的圆满公式）。在美国，教会是一种社会力量，神学的任务主要是培养教会领袖。（页213-214）

在美国大学和机构中，世界上许多伟大宗教的代表得以互相交流，这极大地克服了基督教地方主义，“使你认识到，上帝并不是远离他们的，普遍启示是存在的。”（页216）

第四部分 结论

问题：福音是怎样传达的？我们怎样使基督启示成为可闻可见的，从而或者被接受，或者被抛弃？

“我们遇到这样一些人，他们拒斥福音，而实际他们并没有权力这样做；我们遇到另外一些人，他们不能针对福音做出真正的决策，因为福音没有被适当地传达给他们。另外一种体验同样使我们难受：我们遇到这样一些人，他们不能针对福音进行决策，但却接受它。在他们看来，福音是不能怀疑的。对他们来说，福音的问题就如同习惯、风俗和社会交往的问题一样。而事实决非如此。福音的真实传达意味着使对它的确定的弃取成为可能。我们这些传达福音的人必须理解他人，我们必须以某种方式参与到他们的存在之中，从而使他们对福音的拒斥在某种程度上成为排出，即在它开始在他们之中生根之前将其排出。引导他们达到这一步，就是传达福音的意义所在。”（页254）

首先要做的是，使福音成为人理解其自身困境的一种启示。（页256）

传达的实质在于参与。（页257）参与就意味着参与到他们的存在之中。（页259）我们只有参与到他人对存在的忧虑之中，方可以“分享”而不是“恩赐”的方式与他们对话。（页261）